感恩南无释迦牟尼佛

感恩南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨

感恩弥勒佛

感恩南无大悲普光功德山佛

感恩十方三世一切诸佛菩萨及龙天护法菩萨

感恩十法界所有的有缘众生

我们看别人像佛、像菩萨，是因为我们自己心中有佛、有菩萨。当你看别人像魔，其实是你自己心里有魔，所以才会看别人像魔。你看别人像什么，实际上就是你当下心境的一种显现。有些人看别人不顺眼，其实是他自己的心不够慈悲……当你们看到路上的乞丐，忍不住可怜他，拿一点吃的、喝的递过去，说明你的心里拥有慈悲心；当你看到别人受苦受难，忍不住留下同情的泪水，说明你有同情心、悲悯之心。所以我们看别人像什么，看别人有问题，其实是我们自己当下的心境所照见出来的修行状态呀。有些人为什么没有慈悲心？因为他的劣根性太重，他的心比较冷漠，看到那些可怜的人，他没有慈悲的想法，没有同情心，其实这种人内心深处缺少佛性。没有佛性的人，他不懂得慈悲众生，怜悯众生，他看到别人受苦受难跟他没有关系。实际上，这种人在现实的生活中，他没有感恩心的。

佛法界讲，修行人要懂得上报四重恩：父母恩、师长恩、国土恩、众生恩。感恩父母恩。感恩父母给我们生命，并把我们养育成人，这样的恩德，我们永生不能忘记，所以我们要孝顺父母，为人子女，要尽到孝道的责任。我们要感恩观世音菩萨，把这么好的佛法传到世间，让我们有缘分修到，并学会诸恶莫作，众善奉行；我们感恩父母，因为父母给了我们生命，把我们养育成人；

感恩师长恩。感恩师长教给我们知识，感恩恩师，感恩诸佛菩萨引领我们学佛向善，教我们诸恶莫作，众善奉行，感恩佛的教化让我们学会正信正念。

孝亲尊师：为什么要把孝亲和尊师放在一起？一日为师，终身为父。你们都要懂这个道理。为什么要把亲和师放在一起？你们要知道师父是要用自己的精神和灵魂来照看你们，用自己的气场来帮助和保护着大家，真的是一件很不容易的事。有些事情连自己的父母都无法做到的，但师父做到了。虽然父母养育了我们，但是，是师父引领我们走上佛道，救度了我们的灵魂和人生。这里的师并不是只指师长或老师，而是指所有引导我们走正道的佛菩萨。

“孝敬”是性德，唯有性德才能开启我们的自性。“师道”是佛陀的教育，“师道”是建立在“孝道”基础上的。没有“孝道”就谈不上“师道”。人人必须做到尊师重道，唯有尊师重道才能成就道业。

感恩国土恩，国家的安宁，我们才得以有安定的生活环境；感恩祖国给我们和平的环境，让我们生长在政府的保护中，安居乐业。感恩政府机构对我们的关心和关怀，国家政府的恩德，我们要感恩啊，我们作为华夏子孙，我们要爱护自己的祖国，我们要团结自己的祖国，我们要爱国爱民，遵纪守法。一个国家的希望是靠自己国家人民的力量，每个人都爱国爱民，每个人都团结起来，那么这个国家一定会越来越强大，我们要用感恩心来爱护自己的祖国。

感恩众生恩，感恩善缘让我们走到一起学佛念经，感恩恶缘让我们学会成长，所以无论是善缘还是恶缘，我们都要怀着一颗感恩的心，感恩和他们的相遇相识。我们做人要有一颗感恩心，学会感恩身边的一切。感恩这个大千世界，感恩我们身边的一切有情众生，感恩我们身边的一切善恶缘分，感恩这个世间的一切，感恩万物同源。我们学佛人要懂得感恩，要心存感恩，感恩这个世界的一切。感恩佛的教理教言，让我们断恶修善，感恩佛的慈悲，救度我们学佛的慧命。

过去为什么很多孝子能够到天上去做天神啊？父母亲对我们有养育之恩，菩萨对我们有教导之恩，不管怎么说你都要感恩，所以佛曾经也说过一个经文——《佛说父母恩难报经》，当时姚秦三藏法师鸠摩罗什把它翻译出来的，中国儒家根据真经《佛说父母恩难报经》改编成《佛说父母恩重难报经》，里边讲了很多应该怎么样孝顺父母的。父母恩难报，其实这个“父母”作为我们佛子来讲，已经不是单单生我养我的父母了，教导我们的都称为父母。为什么我们说观世音菩萨像母亲一样？观世音菩萨养了你啊？为什么我们看佛陀就像自己的父亲一样，在教导我们离苦得乐，教我们做何等的善人，现在明白了吗？所以对父母亲的恩德要感恩巨大，因为父母亲为我们付出很多，为我们背业，因为我们人罪业深重，所以我们要忏悔，要供养三宝，要受持斋戒，要布施修佛，这个都是属于报父母恩的。你想想看，你好了，是不是让你父母亲能够得到更多的功德啊？所以过去佛经上也讲“右肩负父，左肩负母”，什么意思啊？右肩要担负起对父亲的责任，左肩要担负起对母亲的责任。很多人整天冤枉自己的父母亲，怨言很多。实际上已经不是说生你养你的父母了，连师父也是你们的父母亲，对不对？所以“上报四重恩”实际上讲的就是这个，很多女人乱来，去邪淫，她就是让妈妈给她的肉在受凌辱；如果今天被人家伤了骨头了，你痛啊，痛的实际上是爸爸的骨头，他有感应的。人家说“慈母像大地，严父配于天”，就这样的。所以父亲要严格，你看父亲都是很严格的，很多菩萨都很孝顺的，地藏王菩萨的孝顺是出名的。所以我们要好好地孝顺，不但孝顺自己的肉身父母，更要孝顺我们天上的菩萨父母，明白吗？

“下济三途苦”，就是要帮助那些三途的人：第一途在地狱，第二途在饿鬼道，第三途在畜生道。这就是为什么不要杀生，因为畜生也有灵性。很多自己的亲人在人间没有做好事，转世投胎成了畜生，如果你杀了它，可能你就杀害了你的亲人啊！所以要懂得不能杀生，我们连地狱的鬼都要救，连饿鬼都要去帮助他们，连畜生都要爱护它们，这就叫“下济三途苦”。

下面给大家讲一个故事：

布袋和尚和净瓶居士

历史上，明州奉化县出了远近闻名的两个活宝：一个是沿街化缘的布袋和尚；一个是闭关修行的净瓶居士。他们行为古怪，胡言乱语，但当地人却把他们当作得道高僧。 

有一天，一个很富有的年轻人，出于好奇，决定去拜访他们，看一看他们到底得的什么道，是高在哪里的僧。

他先在一条巷子里找到布袋和尚，布袋和尚又矮又胖，像个皮球一样，随便躺在地上呼呼大睡。年轻人邀请布袋和尚去吃饭，有意跟店里的小二说：“你给他上一点鸡鸭鱼肉。”看看你布袋和尚怎么办。结果布袋和尚双手合十，虔诚地说道：“因缘啊，因缘。”拜完之后照吃照喝，不过他每吃一样东西就要分出一点扔在那个布袋里。

这个年轻人非常失望：“这种样子也算高僧吗？”

他又去拜访了净瓶居士，希望他能给自己一点启示。年轻人到达净瓶居士的家，净瓶居士正在参悟佛道。他看年轻人来了，一言不发，提起茶壶，就往他的净瓶里倒水，水溢出来了也不停手。这个年轻人说：“居士啊，你的净瓶满了，茶也满了，你再倒进去的话，全部溢出来了。”这个居士继续倒茶，说：“是吗？那么你呢？”这个年轻人一听，明白了：“原来啊……果然是得道高僧，我当时太愚昧了。”

这个时候居士反而说：“你是怎么理解的？说给我听听吧。”“大师，是你教我做人谦虚，有容乃大，不要骄傲自满。因为我自己觉得很满足了，别人的知识再多，我也不能接受。我参悟了之后，现在才明白人要谦虚。我现在才发现，其实布袋和尚用这个方法，也是教导我吸取每一天的经验教训，随顺众生。有了你们教给我的两个法宝，我就再也不用烦恼了。”

因为布袋和尚吃一点，放一点在他的布袋里，就是让他记住：这个世界，你做了，也要看一看你的经验，因为人必须靠经验积累，才能活得更加顺利。

我们很多人一辈子吃苦头，就是不接受教训。夫妻吵架，因为你不理解你的太太，或不理解你的先生，吵过一次了，第二次吵架还是因为这个原因，我们没有把经验放在自己的布袋里，所以我们就慢慢地缺少了智慧。

我们人一辈子吃不完的苦，吃不完的亏，师父告诉你们，一个人活在世界上要学会吃两样东西：一要学会吃亏，二要学会吃苦。

把精神里渗漏出来的废水全部从净瓶水里倒掉，保持一个人心态的健康，不要让有害的心理垃圾沉淀在你的心中腐烂，因为会生出更多的贪瞋痴。所以，一个人把恨一直积压在心中，时间长了一定会发芽的；一个人把爱多一点放在心中，时间长了一定会慈悲的。

佛陀曾经在《佛遗教经》中讲过：“知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人虽卧地上，犹为安乐；不知足者虽处天堂，亦不称意。不知足者虽富而贫，知足之人虽贫而富。不知足者常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。”

“知足之法”就是说一个人学会知足，他有一个方法的——“富乐安隐之处”，富有、平安，平安之后要干吗？低调，“隐”就是低调。你一个人知足之后，有钱了、快乐了、平安了，要懂得隐蔽起来。“安隐之处”就是你能够把自己的心处在一个隐蔽的阶段。知足之人，我今天很满足的人，虽然我躺在地板上，我没有床也是快乐的，因为安乐，因为平安就会快乐。你们现在看看你们很多人，没有平安，你哪来的快乐？你虽然睡在地板上，但是你今天平安快乐，你没有事情，你这个人就是快乐。不知足的人，就算给你再好的，对你很好，有了权了、有了名了、有了利了，什么都给你了，虽处像天堂一样在人间，他还不满足，“不称意”就是还不知足。“不知足者，虽富而贫”，你今天一个人，不知足的人，表面上你很富有，但是实际上你没有满足，“我还不够”。别人看你很有钱了，“我不够”；别人讲你身体蛮好的，“我不行，我要怎么样，我要怎么样”。最后虽富还是很贫穷，因为你还没有买五辆车，因为你还没买船，你没有买私人飞机，你还没有买这个、买那个，你永远觉得自己是一个穷人，虽富，是个穷人。知足之人，虽然贫穷，但是他很富有。就说明我今天，虽然我不是很有钱，但是我三顿饭能吃饱，睡觉能够睡得很平安，能够很安稳，我做人能够做得平平安安，我不伤害别人，我自己对得起别人——虽贫而富。“不知足者，常为五欲所牵”，为财、为名气、为自己的利益，有钱、有名、有利了，整天睡觉浪费时间。睡觉都是一种不好的欲望，睡了还想睡觉，吃了还想吃，贪了还想贪，“没关系，我只要住得起就可以了”，现在有房子了，好了还要好。这个人的欲望他是没有满足的，被五欲所牵住了。你看看为五欲所牵住的人，天天很富有，但是他还是被那些知足的人所怜愍。很可怜啊，你看你已经这么有钱了，你为什么还要这样？你说你怜愍他吗，可怜他吗？所以“为知足者之所怜愍”。你看不知足的人跟你在一起，你看他可怜吗？权力这么大，“我还要”；钱有这么多，“我还要”；衣服已经这么多，还说自己衣服不够。人生就是不知足啊。所以，菩萨让我们懂得，你看，都是佛陀讲的，这些佛陀在2500年前讲的话，我们今天拿出来学习，拿出来与大家共勉，就是告诉你们，2500年过去了，你们到底知足不知足？还不知足。

所以学佛人要懂得，知足的人要懂得知恩图报，经常有感恩心，少生怨气，少生瞋恨心。那些整天恨这个、恨那个的，整天看人家不顺眼的，他的心里能长出什么善良的种子啊？只会生出那些蛀虫，他永远不会生出善心和慈悲心的。佛陀跟我们讲的意思就是，要无怨无悔的人才能恒生善心。有什么好怨的？对不对？有什么好烦的？你经常无怨无悔的，你这个人会生出很多的善心。所以为什么在《回向偈》里面讲道“上报四重恩，下济三途苦”？你们想想看，你们报了谁的恩了？你们说对菩萨，我们的恩还没报完，你们想想看，你们还不知足，你们报恩没报好；你们“下济三途苦”，你们还能救那种恶灵吗？还能救那些饿鬼吗？还能救那些在受苦，在地狱里受苦那些恶鬼吗？看看地藏王菩萨，你们怎么学佛的？天天活在这些瞋恨心当中，你们哪一天能够解脱？一句话、一件事情都可以烦恼半天，都可以让自己内心变得非常地憔悴，你们还能“下济三途苦”吗？想一想，你们比地狱里的人不知道要幸福多少。想一想父母亲、你们的祖上，没有祖辈给你们的耕耘，你们今天可能，很多人一无所成，你们报了没有？你们连曾经帮助过你们的同学、老师、自己父母亲的恩还没报完，你们现在就懂得报仇，就懂得恨别人。所以，要学会感恩。

只有师父才会这样讲你们，既要教你们在人间做人的道理，也要教你们学佛的佛义。你们想成佛，首先在人间把人做好，人你怎么修得成佛？犹如你想去读一个知名大学，你首先要把初中、高中的知识打好，你才有可能考上知名大学，对不啦？师父现在讲的佛法，你们从人间的书上能学到的？你如果从佛经上查找，你还要能理解里面的含义，你才能相应到师父讲的佛法，因为师父现在讲的是天上的佛法，演绎给你们弟子们听，就是在引领你们开悟，帮助你们开启心灵智慧，心灵智慧就是心度心智。白话佛法看似简单，其实并不简单，看似易懂，其实非常深奥，你们只是学了点皮毛啊。师父真的希望你们好好修，用心来领悟师父讲的佛法里面的深层含义。

我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，观世音菩萨的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为慈悲，所以会无我，你才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，你就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，而是你自己的行愿，而是发自内心的那种菩萨的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。就像父母爱儿女，不叫慈悲，叫仁慈。母爱不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道父母的感受的这种爱，它里面有情的。有情，就会带有我相，所以叫“我情我愿”“情愿、我情愿”，很多人讲话“我情愿怎样”，你有情了，你产生的这个愿力就是人间的感情和愿力，从“我爱”出发。菩萨的慈悲不是“我情愿”，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱——又像是你，又不是你；你说完全不是你发出来的爱，但是在你的心中；你说在你的心中，那么第九意识阿摩罗识菩萨的慈爱，是你的吗？又不是你的。所以非爱非非爱，非我非非我。这就是学佛对自己的境界变得越来越严格了。

我们要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定程度，要上报四重恩、下济三途苦。“三途苦”大家都知道，“上报四重恩”就是提醒我们每天要做功德。我们学佛 的人随时随地都要检查自己，今天慈悲了吗？上报四重恩了吗？四重恩，佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说：“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助你才能成长的。你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位菩萨、每位佛的成功都靠着很多很多众生，还有护法神？龙天护法就是这个道理。所以我们要懂得，活一天，就要感恩别人一天，因为要麻烦很多人提供生命、事物和很多帮助给我们。

希望你们大家要常怀感恩心，懂得感恩，用真修实修来上报佛恩。真正的希望大家能够发心、向佛、学佛、礼佛、成佛。所以真正能够有恒心的人，能够有智慧的人他一定能够战胜自己身上的缺点，一定能够共攀四圣。

观世音菩萨的净瓶水向下是倒给众生，向上也是给众生，这个净瓶水可以治病消灾，可以斩妖除魔，他这个净水瓶只是一个法器、法物，它向下也是普度众生。向上是“上报四重恩”，向下是“下济三途苦”。好好传递佛音，将佛音传递到全世界的每一个角落，佛音的传递同样是“上报四重恩”，“下济三途苦”。